Au lendemain de la guerre, cet essai prévoit la poursuite des épurations ethniques massives, des massacres idéologiques et des exterminations dans les camps de concentration et esquissé le combat pour le recouvrement de son indépendance d'une Europe prise en étau entre le despotisme stalinien et l'hégémonie américaine. Les crimes de Staline ne seront reconnus et dénoncés efficacement que par Soljenitsyne, en 1973. Aujourd'hui la pensée diéguézienne pose ces problèmes dans une perspective anthropologique elle-même fondée sur la génétique moderne, celle-ci trouvant son champ historique dans l'évolutionnisme. Il s'agit de savoir si l'homme peut être considéré comme sorti de l'animalité et sinon, quelles sont les formes de l'animalité proprement humaines.

Cet essai esquisse les chemins de la sortie du nihilisme, que Heidegger précisera dans son Nietzsche en 1961. Aujourd'hui , la notion diéguézienne de nihilisme se fonde sur l'analyse des idéaux, donc de la croyance que des signifiants universels se trouveraient cachés dans la nature et seraient fournis à l'homme de l'extérieur. Surmonter le nihilisme, c'est acquérir la conscience que l'homme est l'inventeur de tous les signifiants et que "Dieu" est un signifiant conçu et rêvé par l'homme.

Analyse romanesque de la neutralité helvétique. Le problème philosophique posé est celui du rapport entre le courage politique des individus et la dimension de la nation à laquelle ils appartiennent. La grandeur dépend de l'écho qu'elle rencontre. Un petit pays ne donne pas à la personnalité la chambre de résonance appropriée.

Satire du quichottisme de la politique américaine après l'expédition de Suez en 1956. Le messianisme des idéalités peut inspirer et compénétrer une puissante nation et se concrétiser en un empire mondial. A ce titre, l'étude de la politique comme prolongement planétaire de la philosophie de la liberté dans une mythologie des idéaux est l'ultime expression de la vie idéologique de la modernité. Aujourd'hui cette réflexion s'inscrirait dans une philosophie du transformisme. L'homme n'est sorti de la zoologie que pour tomber dans la pensée mythologique, c'est-à-dire dans le règne de l'image - donc de l'imaginaire.

Du biographe, Valéry a dit que " son illusion consiste à croire que ce qu'il cherche peut engendrer ou expliquer ce que l'autre a produit ". Le biographe " compte les chaussettes, les maîtresses, les niaiseries de son sujet ". La biographie d'un Rabelais ne serait pas sans enseignement : elle est seulement devenue presque impossible en se voulant moins vulgaire. Comment s'est accompli dans le temps un tel mûrissement spirituel? Quel événement inaperçu a pu déclencher telle crise grave, favoriser telle éclosion, détourner tel pouvoir, faire naître tel imprévu qui a pris nom et figure de victoire ? Qui dira l'insignifiance de tel fait spectaculaire, l'importance, au contraire, de tel hasard ? Comment fonctionne enfin chez Rabelais cet art assuré dont l'alchimie nous est toute inconnue, mais qui se nourrit à coup sûr d'événements infiniment plus nombreux et plus imperceptibles que ceux, rares et voyants, de la biographie ? Telle saisie brutale de ses chers livres de grec au couvent de Fontenay, qui dira comment Rabelais s'en est armé, ou de quel retranchement secret son esprit a trouvé alors le prétexte ?

On voit que si " le vrai à l'état brut est plus faux que le faux", si "les documents nous renseignent au hasard sur la règle et sur l'exception ", la biographie non vulgaire nous replace au cœur du mystère. Pour retracer brièvement la vie de Rabelais, que quelques conjectures nous soient donc permises lorsque l'événement biographique nous paraîtra vraiment concerner l'auteur ; et qu'un peu d'ironie, dans le cas contraire, n'offusque point le lecteur. Car le grand écrivain vit peu ou prou dans la mythologie de sa création ; sa biographie est donc surnaturelle comme celle de ses héros, et il faut nous demander à quel point nous la faussons en prétendant l'examiner hors du mythe qui la porte.

Il s'agissait d'éveiller l'attention sur la structure tautologique du savoir et sur l'arène de son piétinement rentable. La philosophie devenait une maïeutique du vide, une redécouverte du non-sens absolu de la course de la matière dans le vide.

Cependant, l'étude du langage de Lacan conduit à mettre en évidence la structure cyclique de la conscience de soi, toujours prise au piège de sa propre image dans ces miroirs que sont nos "corps mentaux". Les mathématiques elles-mêmes en forgent. L'étude de la conscience imageante propre à la politique, aux sciences, à la métaphysique, à la mystique permet d'esquisser une problématique générale du savoir sur les chemins du temps.

La philosophie, en son audace propre, demeure l'ascèse de la descente dans le non savoir (nescience). Seuls le poète ou le dieu remontent vers la lumière... Il s'agissait donc ici, par une spéléologie de la compréhensibilité, de démasquer l'idole fondamentale qu'est "l'arbre de la connaissance" en sa copie baptismale et magique de la constance. Peut-être le moment est-il venu de placer, par de modestes moyens, l'humanisme comme la théologie en face d'une critique radicale de leur re-présentation, afin que, par-delà l'univers pléthorique de la prévisibilité, resurgissent la vocation, la tension et le tragique de la transcendance.

purge intellectuelle. Le narrateur, voguant d'île en île, visite tour à tour Scylla, l'île des Innocents, l'île des Disputeurs, des Lotophages, de Médamothi et d'Hélios Hypérion. La métaphysique " cyclopéenne " est observée et moquée en son œil rond. Les personnages qui animent en secret la logique classique se démasquent. L'histoire des mathématiques, tantôt jansénistes, tantôt pélagiennes, est mêlée aux problèmes de la théologie et de l'exégèse sacrée. Une certaine lecture symbolique de l'Odyssée sert de référent constant à une "divine comédie" de la métaphysique occidentale. On découvre, ce dont on se doutait, que la théologie est malade de sa philosophie.

Le Paradis raconte comment les philosophes, transportés au paradis de la pensée, où les choses sont enfin des choses et les preuves des preuves, s'initient à l'ironie socratique. Par une exégèse de la mort de Socrate, et par une analyse des actes et des feux de l'esprit, les rapports de la philosophie grecque au christianisme sont soumis à un questionnement nouveau et testimonial.

L'ensemble de l'ouvrage développe, dans ses conséquences philosophiques, une anthropologie critique des idoles. La mise en question radicale de l'intelligibilité de la notion de cause, amorcée par Science et Nescience, débouche sur la nuit obscure de la philosophie et sur l'écoute, en elle, d'une vive flamme de la raison.

chrétienne à une psychanalyse politique et propose ainsi une compréhension nouvelle des rapports de la foi avec l'histoire. Parallèlement, il esquisse une théorie de l'imaginaire qui conduit à une démythologisation du mythe sacré et de la théorie scientifique comme sources d'intelligibilité du monde.

Quelle est la puissance des songes dans la vie des nations ? Qu'enseigne l'histoire des biographies rationnelles de Jésus depuis le XVIIIe siècle ? Que nous apprend l'évolution des méthodes de l'exégèse ? Qu'en est-il des relations du sacrifice de Jésus avec l'État ?

Comment adapter l'anachronisme de la croix au calvaire atomique ? Que peut valoir de nos jours une espérance fondée sur le meurtre de l'autel ? Qu'en est-il du destin ascensionnel de l'homme et de son dialogue avec l'au-delà du Golgotha qu'il est à lui-même ?

Où en est la critique de nos idoles mentales ? Peut-on explorer l'inconscient de la logique ? Peut-on esquisser un avenir pour l'intelligence ? Où en est le combat contre l'illusion ? La lucidité peut-elle se réconcilier avec le feu spirituel ?

Telles sont les principales questions que pose Manuel de Diéguez dans cette réflexion polyphonique, fruit de quinze ans de recherches sur la face cachée de la raison.

nouvelle de la recherche - l'idéocritique - dont la tâche est d'étudier l'histoire de notre intelligence à partir d'une spectrographie critique de l'idée que se sont faite de la notion de raison les neuf Gulliver essentiels, à mes yeux, de notre Occident : Platon, Aristote, Descartes, Hume, Kant, Hegel, Nietzsche, Husserl et Heidegger."

"Mais la raison animale et la raison humaine sont-elles déjà réellement différenciées ? Une logique rigoureuse ne nous oblige-t-elle pas à constater que nous manquons d'un critère décisif pour déterminer notre degré d'intelligence actuel puisque, par définition, il n'y aurait plus d'évolution si le statut de notre encéphale était déjà définitivement fixé ? Peut-être l'intelligence proprement humaine ne fera-t-elle son apparition que le jour où notre cerveau sera devenu capable de soumettre nos sciences à une psychanalyse transcendantale des méthodes qui président à leurs démonstra-tions et d'apercevoir les idoles qui se promènent dans nos têtes ?"

Dans une perspective socratique, Diéguez analyse la manière dont la raison occidentale s'y prend pour élaborer, en réalité, un signifiant, le rationnel.

De quelle vérité, en effet , la preuve expérimentale est-elle censée persuader l'entendement dans la théorie scientifique ? Si c'est de la rationalité du monde physique, il faut alors se demander comment la mentalité projective et magique survit au cœur de la raison européenne, et cela depuis les Grecs; car c'est assurément forger un sens de métamorphoser les routines muettes de l'inerte en langage - et nommément en un discours de la légalité censée animer les choses. Une raison qui fait parler raison à l'univers est une instance oraculaire.

Diéguez découvre et analyse depuis 1970 la structure secrètement et inconsciemment sacrificielle et sacerdotale de l'objectivation du monde par la logique.

Par une généalogie de la raison placée sous le regard de l'intelligence et par une plongée dans l'inconscient de la logique, ce chercheur s'interroge sur le fondement de notre identité et de nos valeurs.

Depuis Voltaire, la raison n'en finit pas de tourner autour du sacré. Elle ne parvient pourtant pas à formuler les principes d'une pensée rendant compte de ces structures mythiques et de l'espèce d'hommes qui les ont forgées.

Manuel de Diéguez s'efforce de prendre la mesure du génie politique, de l'élévation morale et de la folie féconde des Moïse, Mahomet, Paul et autres Bouddha, dont les songes ont discipliné le genre humain et guidé les premiers pas des nations. Il s'attache à spectrographier la stratégie des symboles qui donne sa logique interne aux constructions théologiques. Il montre combien notre rationalisme officiel se trouve compénétrés par les mythologies. La force de ce texte iconoclaste, blasphématoire même, réside dans la brûlure glacée de sa lucidité. Puissions-nous enfin, avec Manuel de Diéguez, devenir lucides à l'égard de nos premiers pédagogues."
                                                                                                                                                                                                         Thierry Pfister 
    

Le messianisme français de la raison sera-t-il capable d'inspirer la réflexion théorique dans les sciences expérimentales, de revivifier la sociologie, de conduire à une vraie science des mythologies religieuses, d'armer la sagesse politique, de redonner un souffle élévatoire à la compréhension de l'Histoire, de nourrir l'élan des Lettres et des Arts ? Les révolutions véritables sont des régénératrices de l'intelligence. Mais elles enfantent leurs Sanchos et leurs Quichottes . Elles se développent donc sur deux versants : celui des États bureaucratiques, qui font prospérer leurs curies, et celui de l'esprit, qui fait naître les éveilleurs et les vigies.